《福建论坛（人文社会科学版）》2023年第11期（总第378期）
胡军良，西北大学哲学学院教授，西北大学马克思主义学院博士生导师；
耿宏宏，西北大学马克思主义学院博士研究生。
凝塑本源性传承与创造性升华于一体的中国式现代化，不仅全方位影响了人类的认知观念和思维范式，也深刻重塑了人类的存在界域与生活样态，其所意旨的人文关照、共富关切、文明共荣、和谐共生、开放包容业已成为重要的时代境域。鸦片战争以降，中国被迫卷入世界现代化进程，“裹挟着对外来挑战的回应”，开始从传统社会迈向现代社会，以致延展不息且意义非凡的中国式现代化，渐次成为世界现代化浪潮中最具冲击力和震撼力的洪流。聚焦现代化的影响因素、传统社会向现代社会的过渡、现代化的衡量标准、不同国家的现代化模式与样态、现代性及风险问题等理论范式的原发性识见纷至沓来，注目坚持中国共产党的正确领导、坚持民主执政、构建具有时空张力的中国学派、大胆借鉴人类文明成果、兼顾全球发展等实践旨趣的独创性成果绵延不绝。虽然种种智性表达囿于阐释者探究视域、运思方向、价值动因与意义索寻的差异，呈现出众喙不一的多元化景观，但对驾驭资本以构建新经济正义的阐扬、对创造美好生活的诠释、对人的自由全面发展的关切、对人类命运共同体的构建等议题的探问与考量却不乏共鸣与认同。
不一而足的原发性洞见开显了独特的思想效用和深远的实践效应，丰富了中国式现代化自身的证成方式和思想脉络。立基超越资本主义文明“幻象”，扬弃西式现代化发展困顿，中国秉承马克思主义的根本指导思想和中国优秀传统文化的深厚底蕴，借由熔铸中国独树一帜的社会现实和借鉴诸多国外现代化经验，创造性地塑构了以“人口规模巨大” “全体人民共同富裕”“物质文明和精神文明相协调” “人与自然和谐共生”“走和平发展道路”为内涵和特色的中国式现代化。中国式现代化有其必然的现实支点，也有其内在的哲学逻辑，中国式现代化基本逻辑可展开为如下三个方面：一是在主体关涉中立足主体认知、主体参与、主体建构等维度所凸显的主体逻辑；二是在价值关怀中置足人文关怀、和谐共在、生态正义等尺度所彰显的价值逻辑；三是在本土关照中涉足本土问题、本土传统、本土方案等向度所昭显的实践逻辑。
中国式现代化不是游离世界文明大道而横空出世的独白之思，而是在时代境遇中思辨与现实对话的具体产物。中国式现代化是超越资本陷阱、摒弃两极分化的理论范型，是抵制物质主义不断膨胀乃至占领人类文明高地的实践范式，其主体关涉主要借由思维观念、实践活动、生存期待的有效性思辨与辩证性超越来完成。就此而言，中国式现代化就是主体认知、主体参与和主体建构的互涉和统一，其主要从以下三个方面具体展开。
（一）主体认知：自知、自省、自信的观念递嬗
现代化虽然加剧了全球资本的无限扩张，但也促发了人类文明由封闭朝向开放，个体的现代素养和文明程度脱离传统观念的束缚，自我意识的创造性开始觉醒。因此，作为客观普遍的社会化过程的现代化，无疑为中国式现代化观念维度的递进、嬗变提供了语境与参照。其中，自我认知以坚守文化传统、历史环境、意义价值为坐标确证了中国式现代化的主体意识；主体自省作为中国式现代化反求诸己、自我审视的途径，助益了其认同民族身份和核心价值，进而获致自立自强、自我创新的反思意识；主体自信凝练了中华民族对中国式现代化嬗变历史、内核特质的深度体认，促进了中国式现代化的社会性生成。
“就历史的观点而言，现代化是社会、经济、政治体制向现代类型变迁的过程。”现代化不仅言明了生产方式的更替嬗变，也涵括了制度与观念的革新超越。资本和现代形而上学作为资本主义现代化的本质根基，无疑带有浓墨重彩的西方烙印。“现代西方文化在暴力与进步的武力霸权和话语霸权的加持之下，本来作为使世界‘祛魅’的西方现代理念在东方世界却平添了‘迷魅’的色彩，在‘全盘西化’的喧嚣中被赋予‘普世性’的光环。”中华民族在警惕“以西释中” “西体中用”等思想浪潮的同时，渐次形塑了一种以秉持自身文化传统、历史环境、思想义理、意义价值为坐标的自我认知模式，为中国式现代化走向独立性、完整性造就了创造性的主体意识，既在文化结构、价值体系、意义系统的认知和理解中获致了主体风格，又在语言表达、实践诠释、问题导向的坚守和践履中确立了主导地位。
中国式现代化离不开主体的自我认知，也离不开主体的反思自省。在现代化的促动下，所有文化乃至文明传统都或多或少遭遇了冲击或裹挟之危，也赢得了反求诸己、自我批判、自我反思、自我创新之机。现代化有利于诸文明主体在借镜他者中实现对自身传统的深度体认，不断更新自身的存在语境，铸就新的文明坐标。就此而言，中国式现代化经由主体自省所催生的自我反观，不仅有助于其对民族身份与核心价值的深度认同，对自身定位、时代责任的正确体悟，而且有助于其在借镜他者的视域中自立自强：一方面促进了其在回溯自我的过程中理性认识自身的优劣，主动扬弃自身的不足，从而走向自我充盈、自我创新；另一方面促使其以开放包容的胸襟汲取发展动力，聚合他者的优势，补益激活自身的精神谱系和生命活力，进而在接受时代精神的观照中走向无限可能的世界。
如果说自我认知、自我审视规设了中国式现代化的历史定位、发展走向和时代责任，明辨了中国式现代化既不“墨守故纸”又不盲从他者的实践要义，高扬了中国式现代化坚守自主地位和自身质料的现实张力，那么，主体自信作为对成就中国式现代化的文化身份、中国形式、生命价值的认可尊崇，则为中国式现代化发扬光大、迈向世界铸就了全新的价值愿景。“世界上既不存在定于一尊的现代化模式，也不存在放之四海而皆准的现代化标准。我们推进的现代化，是中国共产党领导的社会主义现代化，必须坚持以中国式现代化推进中华民族伟大复兴。”就此而言，中国式现代化是中华民族发挥主体向心力和群体凝聚力所获致的一种超越性创构的形态。正是端赖中华民族对中国式现代化嬗变历史的回望追溯、对内核特质的确证体认、对文化结构的自我认同，才为中国式现代化凝练了绵延不断的社会心理和精神信念，进而以社会性的方式跃入了世界视野，“光明磊落地将自己的真、善、美呈现给世界，为世界增添真的光芒、善的和乐和美的魅力”。
（二）主体参与：共谋、共建、共享的动力嵌入
主体性逻辑从认知维度为中国式现代化的观念递嬗提供了语境与参照，也从参与维度为中国式现代化的动力嵌入规设了基点与环节。由于中国式现代化的根基在人民、血脉在人民、力量在人民，故而中国式现代化的形塑与建构离不开人民主体借由共谋、共创、共享透显出来的广泛性参与意识与创造性实践动力。其中，主体共谋以汲取意志、凝聚共识为内核成就了中国式现代化的动力前提；主体共建作为中国式现代化动态生成、现实铸就的进路，促动了其激活社会力量和人民潜能，从而筑构出以协同创造与激发潜力为聚焦的动力要件；主体共享规设了人民对中国式现代化伟大成就、丰硕成果全面平等享有的动力目标，促动了中国式现代化理想愿景的客观性实现。
“人民既是历史的创造者、也是历史的见证者，既是历史的‘剧中人’、也是历史的‘剧作者’。”作为中国式现代化重要谋划者与实际参与者的人民，将生存夙愿、生活诉求、生产价值、生命意义凝结成权力意志，以社会管理、政治参与和经济生产的实践方式予以全面表达，进而彰显出人民主体意志已深刻嵌入中国式现代化的愿景规划之中。而中国式现代化在汲取人民意志与尊重人民意愿的同时，也在凝练人民共识，以共通性的思想观念、核心价值、伦理范导、思维模式、生活范式来凸显与确证人民主体意志。它既以“合力的力量”形塑、创造与更新由无数人民主体意志所构成的现代化范式，使之以举世无双的态势屹立于现代化的浪潮之中，又以“整体的景观”修补、整合与重塑由人民主体所共同谋划的现代化图景，使之在显明人民意志的同时沿着正确的历史轨迹前进。
中国式现代化需依存人民群众的共商共谋，但更需仰仗人民群众的实干共创。马克思恩格斯认为：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”无独有偶，列宁也表示：“全部历史正是由那些无疑是活动家的个人的行动构成的。”可见，中国式现代化的生成与开拓离不开人民群众的辛勤劳动与艰辛奋斗。一方面，中国式现代化彰显了人类作为行动主体所具备的实践潜能；另一方面，中国式现代化鲜明的动态性、开放性、建构性特质决定了其在主体性建构中不断营造充满活力而秩序和谐的社会氛围，在最大程度上激发民力、凝聚民智、赢得民心，将人视为历史的主体、国家的主人，尊重人的存在价值，激发人的发展潜力，从而为自身发展供给充足丰盈的本原性动力并拓宽自身的运思方向和发展视野。
如果说共商共谋指向的是中国式现代化的前提性理据，奋斗共创显明的是中国式现代化的动态性生成，那么全面共享形塑的则是中国式现代化的根本性归宿。人作为社会性存在，经由社会实践活动创造人化自然来达致自身的健康存续，质言之，个人与社会相互成就，个人的全面发展与社会的全面发展互为前提。就此而言，中国式现代化持续着眼于让广大人民群众平等真实地享有社会发展成果，亦即实现利益全面共享。全面共享理念引领下的中国式现代化，既区别于“少数”共享的资本主义，亦迥异于“平均”共享的空想社会主义，既不是厚此薄彼，也不是两极分化，而是使“所有人共同享受大家创造出来的福利” “使社会全体成员的才能得到全面发展”。
（三）主体建构：守正、反思、创新的理论升华
中国式现代化的主体逻辑不仅相涉了自知、自省、自信的认知性理据，也关涉了共谋、共创、共享的动力性支撑，还涵涉了守正、反思、创新的理论性关照。如果说自知、自省、自信旨在激起主体的思想观念认知，共谋、共创、共享意在激发主体的主观能动作用，那么守正、反思、创新则重在激活主体的理论建构意识。中国式现代化的理论升华充分彰显了守正、反思、创新的主体建构理路。
中国式现代化的建构成型、大放异彩既始于对传统文化谱系的承继，又源于对马克思主义的坚守，还基于对西方现代化理论的汲取。首先，由历代交织嬗变的发展信念、风俗习惯、价值观念、思维范式等造就而成的传统，以世界和社会的关系性、互动性为根基赋予了中国式现代化不断存续自身的文化底蕴。其次，马克思主义为助力中国跨越资本主义现代化“卡夫丁峡谷”提供了强劲动力引擎，其不仅以交互融通的实践自觉催发了与中国具体境遇的交织对话，也为中国式现代化不断获就科学性与世界性显明了有效性确证与实践性依凭。最后，中国式现代化作为一种推进国家现代化的新模式，本质上仍遵循现代化的一般特征：发展大工业和市场经济以实现社会资源高度整合，借由科学技术发展提升劳动生产效率，推动城市化发展以获就社会变革。凡此种种皆完备了人们的生产能力和创新能力，助推了人们的理性化程度，提高了社会的现代化层级。
纵观中国式现代化的发展历程，不难发现，它既熔铸了中国共产党带领人民群众久经磨难所累积的宝贵经验和实践成果，也涵括了中国人民在纷繁芜杂的现实处境中励精图治的反思精神和探索意识。直面西方现代化发展路径的生成逻辑、主要问题和内在悖论，中国开辟了非资本主义的现代化新路，凭借“与西欧其他一切国家不同的方法来创造发展文明的根本前提”，摆脱了资本主义现代化的诸多弊端，在社会主义条件下重构了现代化的本质。“一切民族都将走向社会主义，这是不可避免的，但是一切民族的走法却不会完全一样，在民主的这种或那种形式上，在无产阶级专政的这种或那种形态上，在社会生活各方面的社会主义改造的速度上，每个民族都会有自己的特点。”正是因为中国式现代化打破了“西方化就是现代化”的神话，才在资本主义现代文明之外成功开创了有别于现代世界体系中某些西方既成大国“国强必霸”的新型崛起模式，造就了人类文明新形态。
中国式现代化在借鉴吸收西方现代化要素的基础上，开创性地实现了发展动能、制度保障、发展路径的全新突破。从发展动能看，有别于西方现代化追求资本至上的逻辑，中国式现代化将维护人民发展权益视作出发点，实现了经济社会进步和人民福祉满足的双向提升。从制度保障看，西方现代化奉行资本主义代议民主制度，单一选举制是其主要表现形式，而中国式现代化则是在中国共产党领导下，实行人民代表大会制度、多党合作和政治协商制度、基层群众自治制度、民族区域自治制度，这一系列深具中国特色的制度安排，展现了全周期、全领域、全过程的人民民主。从发展路径看，中国式现代化为广大发展中国家迈向现代化提供了新的样本。中国国情和民族特色的细致复杂性决定了坚持自主经验的关键作用。原因在于，独立自主既关乎国家命运、民族兴衰和社会存续，也关联出场路径自身的内在规定性与科学性。如若一个社会、国家乃至民族，抛却自身之成就自身的理论内核，动辄盲从和照搬他者，无疑会丧失难能可贵的独立精神、自主精神和创新精神。
中国式现代化不仅旨在彰显其独有的主体之思，还意在凸显其独到的价值关怀。前者构筑了中国式现代化的主体力量，后者则借由对终极价值、理想信念、境界意义的追问，以其柔性旋律诠释了中国式现代化的价值旨趣。中国式现代化总是以不同的方式竭力追寻社会发展，追求生活意境，拓展存在空间，由此勾画出人文关怀、和谐共在、生态正义的壮丽价值宏图，其具体确证有如下三个方面。
（一）人文关怀：自由、尊严、幸福的交织并存
中国式现代化首先是一种基于人文关怀价值向度的合目的性道路，既表征着锐意进取、社会发展的现实宏愿，又凸显着崇尚自由、追索幸福的价值理性。工具理性虽能助益人获取独立性和自主性、摆脱自然界依附性和群体束缚性，但也不免会导致人文意旨与价值诉求的缺失。有鉴于此，中国式现代化始终关注人的自由解放，维护人的尊严体面，索寻人的幸福生活。
鸦片战争及其后近百年间，囿于经济社会发展和国民文化信念的封闭固化，“一个人口几乎占人类三分之一的大帝国，不顾时势，安于现状，人为地隔绝于世并因此竭力以天朝尽善尽美的幻想自欺。这样一个帝国注定最后要在一场殊死的决斗中被打垮：在这场决斗中，陈腐世界的代表是基于道义，而最现代的社会的代表却是为了获得贱买贵卖的特权 ——这真是任何诗人想也不敢想的一种奇异的对联式悲歌”。直面如此境遇，近代国人不得不在古今中西之辩的时空场域中开始回应“中国向何处去”的历史吁求，虽启悟了器物现代化、制度现代化、文化现代化以及国家现代化等诸多模仿式的现代转型之路，但最终难逃狭隘僵化的困顿。马克思主义虽为舶来品，却以“使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物”为基本诉求，激活了中国式现代化力争新民主主义革命胜利、取缔一切不平等条约、建立独立自主的新中国、助力中国人民真正站起来的现实伟力。就此而言，中国式现代化不仅契合了中华文明关切人的生存处境、追索人的精神家园的终极旨趣，也凸显了对人民解放与人的自由全面发展、人类终极命运与社会未来发展的真切守望。
中国式现代化人文关怀价值意蕴的表达离不开自由解放的出场，也离不开体面尊严的开显。中国式现代化一直着眼于维护人的体面，保障人的尊严，“尊滋养人的精神。严是最能使人高尚、使他的活动和他的一切努力具有更加崇高品质的东西，是使他无可非议、受到众人钦佩并高出于众人之上的东西。”作为现实的人的普遍性价值禀赋，尊严的开显既诠释了中国式现代化维护个性、涵养品行、崇尚德性的宏旨，又呈现了人民群众尚行求真、坚守本心、追求至善的志趣。明乎此，我们也就不难理解，中国式现代化为何竭力以完善的制度体系来尊重人民主体地位、保障人民当家作主，以严明的法律法规来维护人民参与国家和社会管理的具体权能、保护人权和权利，并充分关注人民意愿，重视人民首创精神，其价值追求就是意在展现中国式现代化心系人民的实践准则，力促人民群众修身养性等高尚境界和社会共同体行为规范道德约束力的达成与提升。
中国式现代化不仅引领中国人民实现了从站起来（实现自由解放）到富起来（享有体面尊严）的伟大飞跃，也借由着力解决人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾获致了强起来（成就幸福生活）的终极关怀。追求自由幸福、索寻美好生活一直是人们思考和探觅的伦理议题，无论是中国古代提倡的大同社会、古希腊哲学家柏拉图设想的理想国，抑或是近代空想社会主义者勾勒的乌托邦、宗教虚构的天堂来世等，都无一例外刻画了美妙绝伦、梦寐以求的幸福生活愿景，但也因脱离现实情境，最终如海市蜃楼般消弭在历史的长河之中。中国式现代化所追求的幸福观却是一直扎根于为人民谋幸福、为民族谋复兴的奋斗历程当中。满足吃穿住行等维持生命活动的刚性需求（物质幸福），实现自我认同、他人认同、社会认同等拓展生命宽度的柔性需求（精神幸福），达致人对本质力量的完全占有（个人幸福），在为他人送温暖、为社会做贡献中维护集体利益（社会幸福），这些均构成了中国式现代化追求每个人自由而全面发展的价值旨归。
（二）和谐共在：协调、包容、平等的交汇并重
“和谐共在”是人类心向往之的价值理念，其所意旨的协调理念呈映了同质或异质事物及其构成要素之间的彼此融洽、呼应与并存；其所涵涉的包容理念意在兼容差异和获致多样性，而非消解差异达致齐一；其所蕴聚的平等理念则表征了每一个个体生而平等，不因出身、信仰、财产，乃至荣誉、贡献、成就等的不同有所差异，共同享有人生出彩和梦想成真的机会。三者的交汇并重立体阐明了中国式现代化的和谐之维。
在马克思恩格斯看来，唯有物质文明与精神文明的共生与共荣方能有效克服现代化偏狭所引致的物欲化、享乐化、个体化价值观。一方面，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”。人作为深具感性和理性的个体，思想、意识、精神都受制于社会存在，其物质活动、物质生产直接决定着精神活动和精神生产。另一方面，“政治、法、哲学、宗教、文学、艺术等等……又都互相作用并对经济基础发生作用”。据此可知，物质文明借由生产效率和发展动能的提升为精神文明提供了有力保障，精神文明则通过认同和维护现有经济基础，激活了人们的责任担当和主人翁精神，为物质文明发展塑构了意义世界。中国式现代化正是实现了物质文明与精神文明的协调并育，才保证了“一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活”，“每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化 ——科学、艺术、社交方式等等——中一切真正有价值的东西”。
“发展既是经济问题，也是社会问题。……需要我们统筹经济社会发展全局，不仅遵循经济规律、自然规律，也要遵循社会规律，实现以人为本的包容性发展。”顾名思义，包容性发展既是指向开放、共享的发展，又是涵涉公平、正义的发展。改革开放以降，我国经济发展取得了举世瞩目的成就，但同时，包括城乡差距、地区差距、群体差距在内的经济发展不平衡与社会公共服务不均衡现状成为社会发展的核心问题。因此，如何分好经济发展这块“蛋糕”，合理解决人民最直接、最关心、最现实的问题，无疑成为需要迫切关注的现实课题。有鉴于此，中国式现代化以一种包容开放的胸襟、公平正义的价值、统筹兼顾的思路，妥善处理经济发展“好”与“快”的关系，“把速度、规模等数量指标与结构、效益、创新能力等质量要求协调、统一起来，更加注重发展的质量和可持续性”，从而极大化解了社会矛盾和重大风险。
消灭一切不公正、达致社会平等不仅是马克思主义不懈追求的理想社会形态，也是中国式现代化勠力求索的终极价值要义。中国式现代化所力推的平等理念，必然有着无法复刻的时代性和先进性，它始终保证“一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位”，全方位覆盖了经济、政治、文化、社会、生态等领域，以及生产、交换、分配、教育、就业等向度。涵育人人平等的社会环境，以彰显共识性的民族气质和精神风貌；保障人人平等参与、平等发展的基本权利，以积聚强有力的社会活力和生命力；尊重和维护社会成员的发展权利公正、发展机会公正、发展规则公正、发展结果分配公正，以推动经济发展成果惠及最广大人民群众，皆显明了中国式现代化的平等诉求。
（三）生态正义：生产、消费、代际的交错并立
中国式现代化在和谐维度上需要践履协调、包容、平等的价值准则，和谐共在构成了中国式现代化的社会共识之维。但是，如果漠视生态正义的系统阐扬，势必会使现代化发展游离于人类社会发展的客观现实之外。有鉴于此，突显中国式现代化的生态正义之维，能够真正瓦解攫取性生产、挥霍式消费、过度性损耗等资本逻辑主导下的无序状态，重构并形塑正义性生产、幸福式消费、持续性共荣的生态智识。
人与自然和谐共生既是不可逆转的价值秩序，又是行之有效的实践蓝图，而作为始源性存在方式的物质生产则现实地构成了历史演进、生命绵延、文明繁衍的物质基础。然而，作为虚假意识形态的生产主义，却造就了唯发展主义、唯经济主义、唯物质主义等物性维度的膨胀，以及对自然的攫取、对社会的压榨、对人的感性生命的漠视等诸多困境的出场。直面如此境遇，中国式现代化将正义性原则导入生产范畴，以反思性视角对生产目的、生产过程、生产手段、生产效果等因素进行了哲学审视，并对生产什么、如何生产以及为谁生产等关乎人类生存方式的议题给予了意义关照，护佑了人类获取生产资料和生活资料权利与程序的正当性。质言之，中国式现代化遵奉的正义生产理路，不再是建立在生产效率最大化基础上，而是在考量生产的自然生态向度和深层价值关怀基础上，不仅内蕴着生产过程中现实的人的丰富潜能的竞相迸发以及对自然的充分尊重，也关联着生产实践中对构建生态良好、生活充裕、精神富足存在家园的希冀与守望。
消费作为满足人类生存性需要和精神性需求的关键环节，是人成就其社会生命、文明素质、人格面貌的具象表现。而幸福作为消费主体的主观感受，“不仅是一种欲望获得了满足时并自然而然地希望持续久远的愉快心情时的心理状态，它还蕴含着人在生存性消费下遵循‘天理’之自然秩序的约束及呈现自身高级生命之伦理价值的生活状态”。中国式现代化所倡导的幸福消费宏旨，是凸显主体对自身生活境遇、伦理关系与心理状态的自觉体悟，滋养主体自身的德行智慧、精神境界和审美情趣，并借由抵制炫富消费、攀比消费的消费观念，建立正当、合理、真实的消费需求，遵奉低碳循环、清洁环保、高效集约、简朴适度的消费思维，进而成全人的幸福感和自然的幸福感。
当前，诸多国家谋求更多物质财富的行为不仅附加于生态危机和环境问题以累积性、不可逆性，也导致自然资源的有限性与人类发展的无限性矛盾日益激烈。有鉴于此，中国式现代化以代际公正的价值坐标，树立了代际责任观和利他主义代际观，涵养了当代人自我节制、自我约束的思辨理路，以回应这一智识：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”总之，中国式现代化以合乎规律和合乎目的的原则为遵循，既通过理性开采自然资源满足了当代人的发展权益，又依存仁爱之心，在自然可承受的合理阈值内增进了后代人的发展空间。
中国式现代化的第三个逻辑是通过聚焦本土问题、根植本土传统、建构本土方案这一核心要旨所显扬的实践逻辑。实践逻辑是同理论逻辑相对而言的逻辑范型，如果说理论逻辑是以求知尚思为鹄的的认知性或思辨式逻辑，那么，实践逻辑则是以躬行践履为归旨的能动性或实效性逻辑。迥异于理论逻辑，实践逻辑享有地位上的优先性，不仅具备普遍的资格，而且具有绝对现实的资格。以此为镜，中国式现代化的实践逻辑可通过下述三个方面予以阐释。
（一）本土问题：历史之问、时代之问、未来之问的现实应答
“中国道路的探索不是随心所欲构建空中楼阁，而是在符合中国实际、契合世界发展大势条件下进行创造性实践的过程。”中国式现代化以发端于时代的现实问题为指向，以敏锐洞察当今社会现实为要务，持续聚焦当代中国人的生活世界、中国社会的实践境遇和自身的文化脉络，理性回应了历史之问、时代之问、未来之问。
中国式现代化的第一要务是实现民族独立、国家富强和人民幸福。在现代化进程中，近代国人立足中国实际和民族性，以马克思主义为根本性指导思想，通过反帝反封建运动实现了民族独立，以独立自主身份屹立于世界民族之林；为解决人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾，推动国家实现富裕、富强，中国式现代化以改革开放拓宽了中国发展的无限空间，获致了从一穷二白到全面小康的根本性转换，彻底改变了中国的贫穷落后面貌；借由物质发展、精神富足等路径，中国人民在面向尊严、幸福、自由的实践旨趣与历史坐标中，实现了主体身份的重置、价值规范的重构、生存样态的重建和精神家园的再造。
中国道路的形塑与拓展固然离不开对历史之问的考究，但也离不开对时代之问的回应。可以说，中国式现代化正是在不断观照时代现实、倾听时代呼声、激活问题意识的过程中，成功诠解了共富问题、物质文明与精神文明协调问题、生态环境问题、和平发展问题。迥异于西方现代性所致的普遍性贫困、虚假公平以及虚伪人权等弊端，中国式现代化通过扭转贫富差距和两极分化，为广大人民摆脱贫困束缚、实现物质富裕、享有和谐生活提供了物性支持。以辩证的、全面的、平衡的思维方式推进了物质文明与精神文明的比翼齐飞，扬弃了物质充裕与精神富足背道而驰的现代性困境，为实现中华民族伟大复兴提供了强大的物质基础和精神力量。中国式现代化消融了人与自然各偏一隅、各执一端的对立关系，以人与自然互惠互在、和谐共生的伙伴关系重塑了一种全新的生态理性思维。站在新的历史起点上，中国式现代化继续高举和平发展旗帜，为反对世界霸权与维护世界和平、实现各国互利共赢与共同发展贡献了独特的智慧与力量。在接续共富、协调、和谐、开放的时代主题与精神信念中，中国式现代化消除了社会的不稳定性，成就了文明的共生并育，展现了生命的真实样貌，拓宽了发展的实际场域。
中国式现代化以其独创性智识解答了历史之问、时代之问，也势必会以独到的战略眼光在认知把握世界大势和时代潮流的基础上回应未来之问。为解决世界百年未有之大局所产生的不稳定性与不确定性，中国式现代化从宏观视野出发，以正确的历史观、大局观和角色观明晰了人类历史未来走向、国际关系变革趋势以及中国在世界格局演变中的地位作用，提出了以构建人类命运共同体来建立一个持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界，从而“让和平的薪火代代相传，让发展的动力源源不断，让文明的光芒熠熠生辉”。同时，在全球化时代各种价值观异彩纷呈、各种社会风潮争奇斗艳的复杂境遇下，中国式现代化重塑了以和平、发展、公平、正义、民主、自由为旨趣的全人类共同价值。在勾连责任、价值与使命的世界视野与未来意识中，中国式现代化以人类命运共同体破解了全球发展难题，也以全人类共同价值规避了普世价值所致的价值失衡之积弊。
（二）本土传统：天下为公、协同万邦、天人合一的文化赓续
中华民族对本土智识的坚守和对自身传统的珍视古已有之。即使在近代遭遇现代化入侵时也不曾迷失自我、抛却传统，而是以“师夷长技以制夷”“中学为体，西学为用”等原则守护自身的传统，延续自身的文化谱系与价值结构。中国式现代化正是因为坚守了本土传统、认同了民族身份、赓续了文化命脉，其天下为公、协同万邦、天人合一的鲜明特质才延续保留下来，并一以贯之地内嵌在中国道路的躬行践履之内和折射在现代性的诉求与坚守之中。
天下为公作为人类对和平合作生活的憧憬向往，涵涉了国家与国家、民族与民族、人与人之间不谋私利、追求大同的至美愿景。中国式现代化沿袭了中华民族爱好和平、追求和睦、成己达人、兼济天下的博大胸怀和高远境界，实现了惠本国与利天下的双向互动，为“建设一个什么样的世界，如何建设这个世界”这一关乎人类前途命运的重大问题提供了富有创造性的实践指针。践行天下为公理念的中国式现代化，不仅以实行生产资料公有制为核心，逐步消灭剥削和两极分化，也以超越现代性“丛林法则”为契机，构建了合作共赢的新型国际关系，还以世界大同、天下一家为初心使命，开辟了融通中国梦与世界梦的文明发展新形态。
全球化带来的诸如世界贫困、文化冲突、多元主义等问题，业已成为当代世界关注的中心。与理性同一性和普遍理性主义追求“同而不和”相迥异，协同万邦以共生共在、亦此亦彼的价值旨归反思了现代性危机和人类中心主义，借由消除非此即彼的政治对抗和利益对抗，实现了自我与他者的“和而不同”。以协同万邦为文化底色的中国式现代化，不仅在接续亲、敬、柔、善、中、德、仁、爱中增强了中华民族精神的凝聚力和向心力，也在奉行贵和尚中、亲仁善邻、求同存异中延展了世界文化兼容并蓄、人类文明共同繁荣、世界人民和平共处的理论关切和实践主张。
天人合一思想是表征中国古典哲学宇宙观和思维方式的生态范畴，也是古代精神追慕的至高境界。有别于经验思辨的抽象表现形态，天人合一是对天人相通思想主张的理性升华。依循天人合一思想的中国式现代化以合目的性与合规律性相统一的发展旨趣为要义，顺应天时而动，维护了自然有机系统的自我修复、自我再生，确保了自然的健康存续和良性运作，亦为解决全球气候变暖、生态环境破坏、生物多样性丧失等一系列生态困境提供了系统性治理理念与经验启示。
（三）本土方案：历史主动、自我革命、总体布局的实践自觉
以中国式现代化引领中国，无疑能够改造中国社会、革新中国制度、塑构中国价值、凸显中国力量，一方面，文化传统和精神谱系以其原发性“理论文本”孕育了中国式现代化的思维范式和心理结构，充盈了中国式现代化的理论话语和独创洞见。另一方面，聚焦中国实际和本土问题，能够为逾越中国式现代化的原初语境、创构与时俱进的本土方案增添新的“实践文本”。基于此，中国式现代化在坚守自主性和创造性认知范式的基础上，凝练了历史主动、自我革命、总体布局的本土智识。
“历史发展的可能性、开放性是历史主动的存在依据”，“历史主动本质上就是人类实现生存意义的主动，亦是指人类通过挣脱枷锁而成为社会历史发展的主人”。历史主动并非一蹴而就，其生成流转于不断确证人类社会发展客观规律的特定生存实践和历史时空之中。以发扬历史主动精神为核心要旨的中国式现代化，实质上是中国人民不断超越社会现实，主动构建美好生活蓝图的政治践履方案，亦是人民群众深刻把握社会主义中国发展命运，助推世界历史进程和全人类自由发展的理想实践之途。可以说，中国特色社会主义的发展史始终秉持历史主动精神。在把握历史规律、顺应历史潮流、保持历史清醒、坚定历史自信中，中国式现代化明确了主要矛盾，凝练了创新活力，助推了社会整合，积蓄了发展动力。
自我革命作为中国共产党区别于其他政党的鲜明品格，是“主体在主动意义上和自觉意义上的自我扬弃，即事物发展过程中的‘否定之否定’”。通过自我革命保持党的先进性和纯洁性，通过改造主观世界增强党的生命力和战斗力，是中国式现代化始终能够在“变局”中开“新局”、在“危机”中育“先机”的关键所在。中国式现代化之所以要坚持自我革命，是因为党的执政水平和工作作风直接关系着现代化事业的成败，以自我革命加强和完善党的领导，不仅解决了中国式现代化的政治领导力问题，也为中国式现代化注入了强劲的革命意识。自我革命所主张的在自我纠错中自我净化、自我反思中自我重塑、自我否定中自我超越的行为自觉，使中国式现代化有效规避了循环往复、故步自封、停滞僵化的风险挑战，真正获致了向新、向好、向善发展的健康状态。
如果说历史主动为中国式现代化凝聚了社会发展的动力，自我革命为中国式现代化注入了强劲的领导力，那么总体布局则为中国式现代化形塑了行之有效的方法论。西方现代化将价值增殖与资本积累视为发展的不二选择，构筑了以资本为核心的叙事逻辑，中国式现代化则另辟蹊径，以综合性、整体性和系统性为实践指南突破了西方现代化模式单一、线性发展的思路，在全面发展经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设中增加了自身的纵深感和协调性。因此，“只有在整个人类发展的历史长河中，才能透视出历史运动的本质和时代发展的方向”。以总体布局为统领的中国式现代化，既在突破现实性中跨越了客观视域的发展局限，也在超越必然性中摆脱了人自身和社会发展的实践困境。
总之，中国式现代化合乎人类社会发展规律、顺应时代发展要求。它既依循主体认知、主体参与与主体建构奠定了其主体逻辑，以确证其合理性；又依托人文关怀、和谐共在与生态正义凸显了其价值旨归，以表征其合目的性；还依存本土问题、本土传统与本土方案勾勒了其实践辩护，以高扬其合现实性。三重逻辑向度虽各侧其重、各显其用，却又共同构成中国式现代化立意高远、逻辑严谨、运思缜密的有力明证。（注释从略）
